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Cosa intendiamo realmente quando diciamo che Dio è con noi (anche nei più grandi distatri)??

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Cosa intendiamo realmente quando diciamo che Dio è con noi (anche nei più grandi disastri)?

Da: NZZ -Neue Zürcher Zeitung, 25.12.2020

 

 

 

 

Il Dio cristiano non vive in disparte in paradiso. E nemmeno lui è onnipotente. Piuttosto, Gesù è qui con noi oggi. E ci ricorda che dovremmo assumerci la responsabilità noi stessi. Un'interpretazione alternativa del messaggio cristiano.

Non siamo mai soli con Cristo. "L'Adorazione dei Magi" di Pieter Bruegel il Vecchio, 1564.

A Natale commemoriamo la nascita di Gesù Cristo. Cosa significa per noi questo evento unico e, secondo Hegel, persino mostruoso: Dio stesso, non il suo messaggero o profeta, appare come una persona comune nella nostra realtà ordinaria? Cosa significa oggi quando gran parte dell'umanità è paralizzata da una brutale pandemia e minacciata da molti altri pericoli, dal riscaldamento globale ai disordini sociali?

Viviamo in una specie di inferno, presi da una tensione e uno sconforto costanti. Ed è qui che entra in gioco Cristo, ma come? Secondo la risposta standard, dovremmo ricordare che esiste un potere onnipotente superiore che ci ama e ci protegge, quindi dovremmo rivolgerci a Lui in preghiera e avere fiducia nel nostro destino. Per quanto bui possano essere i tempi, la salvezza è in vista e forse Dio ha permesso alla pandemia di darci un avvertimento - forse la pandemia è per noi il segno di un potere superiore.

Essere ed eternità

Molte persone, comprese le persone non religiose, la pensano così. Ma credo che tutta questa linea di pensiero tradizionale dovrebbe essere abbandonata. Dovremmo sforzarci di comprendere il ruolo unico di Cristo, che non solo sfugge al cristianesimo tradizionale, ma anche al misticismo nel suo più alto sviluppo - con cui, naturalmente, si intende Meister Eckhart.

A Eckhart viene talvolta attribuita l'affermazione (che, tuttavia, non può essere trovata nella sua opera) che preferirebbe essere all'inferno con Gesù che in paradiso senza di lui. Questa non dovrebbe essere letta come un'ipotesi, ma come una vera decisione che dobbiamo prendere - una scelta tra Dio e Cristo, e questa è la scelta tra paradiso e inferno. In "Une Saison en enfer" Rimbaud ha scritto: "Penso di essere all'Inferno, quindi sono". Questa affermazione deve essere intesa nel suo pieno senso: come un sé unico e unico, posso esistere solo all'inferno.

I mistici progrediscono dall'ordine temporale delle creature alla fonte dell'eternità, ma evitano la domanda cruciale: come sorgono le creature da questa fonte? Non: "Come possiamo passare dal nostro essere temporalmente limitato all'eternità?", Ma: "Come può l'eternità stessa discendere in essere temporalmente limitato?"

L'unica risposta è che l'eternità è la prigione definitiva, una prigione soffocante, e solo cadere nella vita di una creatura apre l'esperienza umana (e persino divina). Lo scrittore inglese G. K. Chesterton ha illustrato questo aspetto come nessun altro. Scrive che nel cristianesimo Dio si rallegra della divisione in diverse anime viventi. Chesterton è consapevole che non è sufficiente che Dio separi l'uomo da LUI Stesso in modo che l'umanità lo ami - questa separazione deve operare su Dio Stesso in modo che Dio sia abbandonato da LUI: «Quando la terra trema e Il sole si è spento nel cielo, non è stato a causa della crocifissione, ma a causa del grido che veniva dalla croce e della confessione che Dio è stato abbandonato da Dio ".

Dio e il dubbio

A causa dell'intersezione di questa separazione dell'uomo da Dio con la separazione di Dio da LUI stesso, il cristianesimo è rivoluzionario. Chesterton continua: “Sappiamo già che un brav'uomo può stare con le spalle al muro; Ma che Dio possa stare con le spalle al muro, i ribelli di tutti i tempi possono essere orgogliosi. Il cristianesimo è l'unica religione al mondo che ha capito che manca qualcosa a un Dio onnipotente. Solo il cristianesimo ha capito che per essere completamente Dio, Dio non deve solo essere re ma anche ribellarsi ".

È chiaro a Chesterton che ci stiamo avvicinando a qualcosa di "così insondabile e spaventoso che non è facile discuterne": "Nella drammatica storia della Passione di Cristo c'è una distinta espressione di sentimento che mostra che il Creatore di tutte le cose (sebbene sembra impensabile) non solo ha sofferto l'agonia, ma anche l'agonia del dubbio ". Infatti, nella forma normale dell'ateismo, le persone emancipate non credono più in Dio; nel cristianesimo Dio muore per se stesso - nel suo grido "Padre mio, perché mi hai abbandonato?" Cristo stesso commette quello che è il peccato ultimo per un cristiano: vacilla nella sua fede.

Se prendiamo sul serio questo paradosso, non ci è permesso cercare rifugio nella solita figura trascendente di Dio come un sovrano segreto che conosce il significato di quella che ci sembra una catastrofe senza senso. Quel Dio che trascura l'intero quadro, in cui ciò che percepiamo come un pugno nell'occhio contribuisce all'armonia universale.

Di fronte a un evento come l'Olocausto o la morte di milioni di persone in Congo negli ultimi anni, non è osceno affermare che queste piaghe hanno un significato più profondo in quanto contribuiscono all'armonia del tutto? Esiste un insieme che possa giustificare teleologicamente un evento come l'Olocausto e quindi sradicarlo?

Dio si è fatto uomo

La morte di Cristo sulla croce significa quindi che si deve rinunciare all'idea di un Dio che, come custode trascendente, assicura che le nostre azioni abbiano un lieto fine - l'idea di una storia teleologica. La morte di Cristo sulla croce è la morte di questo Dio, nega ogni significato più profondo che oscuri le catastrofi storiche brutalmente reali.

Questo ci permette anche di dare l'unica risposta cristiana coerente all'eterna domanda critica: Dio era presente ad Auschwitz? Come poteva Lui permettere una sofferenza così tremenda? Perché non è intervenuto per impedirlo?

La risposta non è che dobbiamo imparare a ritirarci dalle nostre vicissitudini terrene e diventare tutt'uno con la pace benedetta di Dio che dimora nelle nostre disgrazie, quando diventiamo consapevoli della massima insignificanza delle nostre preoccupazioni terrene (così la solita risposta pagana) . Né significa che Dio sa cosa sta facendo, motivo per cui in qualche modo ci compenserà per la nostra sofferenza, guarirà le nostre ferite e punirà coloro che sono colpevoli (la solita risposta teleologica).

La risposta può essere trovata altrove, ad esempio nella scena finale del film "Shooting Dogs", che tratta del genocidio in Ruanda. Lì un gruppo di rifugiati tutsi in una scuola cristiana si rese conto che stavano per essere massacrati da una folla hutu. Un giovane insegnante inglese della scuola si dispera e chiede al suo amico paterno (interpretato da John Hurt), un anziano prete, dove sia Cristo per impedire la carneficina. Il sacerdote risponde: “Cristo ora è più presente che mai, soffre qui con noi. Se malediamo disperatamente il nostro destino, se accettiamo coraggiosamente che nessun potere superiore ci aiuterà, allora lui è qui con noi ".

Trascendente e responsabilità

Quindi il vero messaggio del Natale non è: "Siamo sicuri che qualcuno ci veglia lassù, ci ha mandato suo figlio come ambasciatore!", Ma: "Siamo soli e responsabili del nostro destino".

Questa mancanza di supporto trascendentale è un'altra parola per la libertà: Cristo incarna il dono divino della libertà. O, come diceva Rammstein in “Senza di te”: “Non posso stare senza di te, sono solo con te” - solo con Cristo siamo veramente soli.

Oggi agiamo con Cristo solo se ci assumiamo la nostra responsabilità e agiamo in solidarietà globale, sapendo che nessun potere superiore garantisce un lieto fine. Questa solidarietà globale porta il nome dello Spirito Santo nel cristianesimo - come comunità di credenti uniti dall'amore.

Quando a Cristo fu chiesto dai suoi discepoli come potevano sapere che sarebbe tornato dopo la sua morte, egli rispose: "Quando due o tre di voi sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro". Cristo ritorna come un legame d'amore tra i suoi discepoli, non come un potere superiore che li unisce.

 

Slavoj Žižek è un filosofo. Più recentemente, ha pubblicato il libro "Sex und das misste Absolute" nella Fischer-Verlag. - L'articolo di cui sopra è stato tradotto dall'inglese da Helmut Reuter.

 

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